À l’occasion de l’anniversaire de la loi Taubira (21 mai 2021) et de l’abrogation formelle du Code noir (28 mai 2026), le cinéma apparaît comme un espace essentiel pour raconter, transmettre et interroger l’histoire de l’esclavage.
Adoptée en 2001, la loi Taubira reconnaît l’esclavage et la traite négrière comme crimes contre l’humanité et les inscrit dans la mémoire collective. L’abrogation du Code noir – texte qui encadrait l’esclavage dans les colonies françaises – vient, elle, symboliquement clore un héritage juridique longtemps resté en filigrane.
Longtemps marginalisé ou déformé, ce sujet s’est progressivement imposé à l’écran. Aux États-Unis, plusieurs films ont marqué un tournant : Amistad de Steven Spielberg (1997), Django Unchained de Quentin Tarantino (2012) ou encore 12 Years a Slave de Steve McQueen (2013), sans doute l’un des récits les plus puissants par son approche incarnée et immersive. Tous posent, à leur manière, la même question : comment représenter une violence qui dépasse le cadre du récit ?
Un regard français encore en construction
En France, cette mémoire a longtemps peiné à trouver sa place à l’écran. Quelques œuvres ont pourtant ouvert des voies. Case départ (2011), réalisé par Lionel Steketee, Fabrice Éboué et Thomas N’Gijol, choisit le détour de la comédie pour interroger l’héritage colonial. Plus récemment, Ni chaînes ni maîtres de Simon Moutaïrou (2024) s’inscrit dans une approche plus directe, en revisitant frontalement l’histoire de l’esclavage dans les colonies françaises.
Le documentaire joue également un rôle clé. Entre autres, Les Routes de l’esclavage (2018), série dirigée par Daniel Cattier, Juan Gélas et Fanny Glissant, propose une mise en perspective ambitieuse, reliant les différentes formes d’esclavage à travers le monde et les siècles.
À ces œuvres s’ajoutent aujourd’hui de nouveaux regards, portés par une génération de cinéastes plus ancrés dans les territoires concernés. C’est le cas d’Anne‑Sophie Nanki qui, avec son court métrage Ici s’achève le monde connu (2023), tourné en Guadeloupe, propose une approche sensible et intime. Son cinéma s’éloigne des grandes fresques historiques pour explorer les traces laissées par l’esclavage : les silences, les mémoires fragmentées, les identités héritées.
Du passé au présent : une mémoire en mouvement
Au-delà de la reconstitution historique, de nombreux films interrogent désormais les prolongements contemporains de cette histoire. Des œuvres comme Get Out de Jordan Peele (2017) ou le documentaire I Am Not Your Negro de Raoul Peck (2016) déplacent le regard vers les formes persistantes de domination et leurs racines.
Filmer l’esclavage aujourd’hui ne consiste plus seulement à raconter le passé. C’est aussi révéler ses échos dans le présent, questionner les silences et ouvrir un dialogue encore nécessaire. Entre devoir de mémoire et geste de cinéma, ces œuvres participent à une relecture collective – fragile, en construction, mais indispensable.
